Achille Mbembe – Filósofo Camaronês
''Somos capazes de redescobrir que cada um de nós pertence à mesma espécie, que temos um vínculo indivisível com toda a vida?''
Algumas pessoas já estão falando sobre "pós-COVID-19". E por que não deveriam? Mesmo que, para a maioria de nós, especialmente aqueles em partes do mundo onde os sistemas de saúde tenham sido devastados por anos de negligência organizada, o pior ainda esteja por vir. Sem leitos hospitalares, sem respiradores, sem testes de massa, sem máscaras, desinfetantes ou arranjos para colocar aqueles que estão infectados em quarentena, infelizmente, muitos não passarão pelo olho da agulha. Uma coisa é se preocupar com a morte de outros em uma terra distante e outra é tomar consciência subitamente da própria putrescência, ser forçado a viver intimamente com a própria morte, contemplando-a como uma possibilidade real. Tal é, para muitos, o terror desencadeado pelo confinamento: ter que finalmente responder pela própria vida, pelo próprio nome.
Devemos responder aqui e agora por nossa vida na Terra com outras pessoas (incluindo vírus) e nosso destino compartilhado. Essa é a liminar que esse período patogênico trata da humanidade. É patogênico, mas também o período catabólico por excelência , com a decomposição dos corpos, a triagem e expulsão de todos os tipos de resíduos humanos - a “grande separação” e o grande confinamento causado pela impressionante expansão do vírus - e junto com ele , a digitalização generalizada do mundo.
Por mais que tentemos nos livrar disso, no final, tudo nos leva de volta ao corpo. Tentamos enxertá-lo em outras mídias, transformá-lo em corpo de objeto, corpo de máquina, corpo digital, corpo ontopânico. Agora ele volta para nós como uma horrível mandíbula gigante, um veículo para contaminação, um vetor para pólen, esporos e mofo.
Saber que não enfrentamos essa provação sozinhos, que muitos não vão escapar dela, é um conforto vã. Pois nunca aprendemos a conviver com todas as espécies vivas, nunca nos preocupamos realmente com os danos que nós, humanos, causamos nos pulmões da terra e em seu corpo. Assim, nunca aprendemos a morrer. Com o advento do Novo Mundo e, vários séculos depois, o surgimento das “raças industrializadas”, escolhemos essencialmente delegar nossa morte a outras pessoas, para fazer uma grande reformulação sacrificial da própria existência através de uma espécie de vicariato ontológico.
Em breve, não será mais possível delegar a morte de alguém a outros. Não será mais possível que essa pessoa morra em nosso lugar. Não apenas seremos condenados a assumir nossa própria morte, sem mediação, mas as despedidas serão poucas e distantes entre si. Chegou a hora da autofagia e, com ela, a morte da comunidade, pois não existe uma comunidade digna de seu nome em que se torna impossível dizer a última despedida , ou seja, relembrar os vivos no momento da morte.
A comunidade - ou melhor, o comum - não se baseia apenas na possibilidade de dizer adeus , isto é, de ter um encontro único com outras pessoas e honrar essa reunião repetidamente. O comum é baseado também na possibilidade de compartilhar incondicionalmente, cada vez que extrai dele algo absolutamente intrínseco, algo incontável, incalculável, inestimável .
Não há dúvida de que os céus estão se aproximando. Presa no domínio da injustiça e da desigualdade, grande parte da humanidade é ameaçada por um grande estrangulamento, pois a sensação de que nosso mundo está em um estado de alívio se espalha por toda parte.
Se, nessas circunstâncias, um dia depois vier, não poderá ocorrer às custas de alguns, sempre os mesmos, como na Ancienne Économie - a economia que precedeu essa revolução. Deve necessariamente ser um dia para todos os habitantes da Terra, sem distinção de espécie, raça, sexo, cidadania, religião ou outro marcador de diferenciação. Em outras palavras, um dia depois chegará, mas apenas com uma ruptura gigante, resultado da imaginação radical.
Papel sobre as rachaduras simplesmente não serve. No fundo desta cratera, literalmente tudo deve ser reinventado, começando pelo social. Depois de trabalhar, fazer compras, acompanhar as notícias e manter contato, nutrir e preservar conexões, conversar entre si e compartilhar, beber juntos, adorar e organizar funerais, começa a ocorrer apenas na interface das telas, é hora de reconhecer que por todos os lados estamos cercados por anéis de fogo. Em grande parte, o digital é o novo buraco que está explodindo a Terra. Simultaneamente, uma trincheira, um túnel, uma paisagem lunar, é o bunker onde homens e mulheres são convidados a se esconder, isolados.
Eles dizem que, através do digital, o corpo de carne e ossos, o corpo físico e mortal, serão liberados de seu peso e inércia. Ao final dessa transfiguração, ele poderá se mover através do espelho, se afastar da corrupção biológica e restituir a um universo sintético de fluxo. Mas isso é uma ilusão, pois, assim como não há humanidade sem corpos , da mesma forma, a humanidade nunca conhecerá a liberdade sozinha, fora da sociedade e da comunidade, e a liberdade nunca poderá custar à biosfera.
Temos que começar de novo. Para sobreviver, precisamos retornar a todos os seres vivos - incluindo a biosfera - ao espaço e energia de que precisam. Em seu ventre úmido, a modernidade tem sido uma guerra interminável contra a vida. E está longe de terminar. Um dos principais modos desta guerra, levando diretamente ao empobrecimento do mundo e à dessecação de áreas inteiras do planeta, é a sujeição ao digital.
Após essa calamidade, existe o perigo de que, em vez de oferecer santuário a todas as espécies vivas, infelizmente o mundo entrará em um novo período de tensão e brutalidade . Em termos de geopolítica, a lógica do poder e do poder continuará a dominar. Por falta de uma infraestrutura comum, uma divisão viciosa do globo se intensificará e as linhas divisórias se tornarão ainda mais arraigadas. Muitos estados procurarão fortalecer suas fronteiras na esperança de se protegerem do exterior. Eles também procurarão ocultar a violência constitutiva que continuam a direcionar habitualmente para os mais vulneráveis. A vida atrás das telas e em condomínios fechados se tornará a norma.
Especialmente na África, mas em muitos lugares do Sul Global, a extração intensiva em energia, a expansão agrícola, as vendas predatórias de terras e a destruição de florestas continuarão inabaláveis. A alimentação e o resfriamento de chips e supercomputadores de computador depende disso. O fornecimento e fornecimento dos recursos e energia necessários para a infraestrutura de computação global exigirão mais restrições à mobilidade humana. Manter o mundo à distância se tornará a norma para manter riscos de todos os tipos do lado de fora. Mas, por não abordar nossa precariedade ecológica, essa visão catabólica do mundo, inspirada em teorias de imunização e contágio, pouco faz para romper o impasse planetário em que nos encontramos.
Todas essas guerras na vida começam tirando o fôlego. Da mesma forma, como impede a respiração e bloqueia a ressuscitação de corpos e tecidos humanos, o COVID-19 compartilha essa mesma tendência. Afinal, qual é o objetivo da respiração, se não a absorção de oxigênio e a liberação de dióxido de carbono em uma troca dinâmica entre sangue e tecidos? Mas no ritmo que a vida na Terra está acontecendo, e dado o que resta da riqueza do planeta, a que distância estamos realmente do momento em que haverá mais dióxido de carbono do que oxigênio para respirar?
Antes deste vírus, a humanidade já estava ameaçada de asfixia. Se deve haver guerra, não pode ser tanto contra um vírus específico como contra tudo o que condena a maioria da humanidade a uma interrupção prematura da respiração, tudo o que ataca fundamentalmente o trato respiratório, tudo o que, no longo reinado do capitalismo, tem restringiu segmentos inteiros da população mundial, raças inteiras, a uma respiração difícil e ofegante e à vida de opressão. Vir através dessa constrição significaria que concebemos a respiração além de seu aspecto puramente biológico, e sim como aquilo que mantemos em comum, aquilo que, por definição, ilude todo cálculo. Com o que quero dizer, o direito universal de respirar.
Como aquilo que não é aterrado e é comum, o direito universal de respirar não é quantificável e não pode ser apropriado. De uma perspectiva universal, não é apenas o direito de todo membro da humanidade, mas de toda a vida. Portanto, deve ser entendido como um direito fundamental à existência. Consequentemente, não pode ser confiscado e, assim, ilude toda a soberania, simbolizando o princípio do soberano por excelência . Além disso, é um direito originário de viver na Terra, um direito que pertence à comunidade universal de habitantes terrestres, humanos e outros.
Ocaso já foi pressionado mil vezes. Recitamos as acusações de olhos fechados. Seja a destruição da biosfera, a tomada da mente pela tecnociência, a criminalização da resistência, ataques repetidos à razão, cretinização generalizada ou a ascensão de determinismos (genéticos, neuronais, biológicos, ambientais), os perigos enfrentados pela humanidade são cada vez mais existenciais.
De todos esses perigos, o maior é que todas as formas de vida serão tornadas impossíveis. Entre aqueles que sonham em carregar nossa consciência em máquinas e aqueles que têm certeza de que a próxima mutação de nossa espécie está em nos libertar de nossa casca biológica, há pouca diferença. A tentação eugenista não se dissipou. Longe disso, de fato, uma vez que está na raiz dos recentes avanços na ciência e na tecnologia.
Nesse momento, chega a súbita prisão, uma interrupção não da história, mas de algo que ainda escapa ao nosso alcance. Uma vez que nos foi imposta, essa cessação não deriva de nossa vontade. Em muitos aspectos, é simultaneamente imprevisível e imprevisível. No entanto, precisamos de uma cessação voluntária, uma interrupção consciente e totalmente consensual . Sem o qual não haverá amanhã. Sem o qual nada existirá, a não ser uma série interminável de eventos imprevistos.
Se, de fato, COVID-19 é a expressão espetacular do impasse planetário em que a humanidade se encontra hoje, é uma questão de reconstruir uma Terra habitável para dar a todos nós o fôlego da vida. Temos de recuperar os pulmões do nosso mundo, a fim de criar novos caminhos. A humanidade e a biosfera são uma. Sozinho, a humanidade não tem futuro. Somos capazes de redescobrir que cada um de nós pertence à mesma espécie, que temos um vínculo indivisível com toda a vida? Talvez seja essa a pergunta - a última - antes de darmos nosso último suspiro de morte.
Joseph-Achille Mbembe, é um filósofo, teórico político, historiador, intelectual e professor universitário camaronês.
Fonte: https://africasacountry.com/2020/06/the-universal-right-to-breathe
